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कुरान की वैज्ञानिक व्याख्या - क्य
यदि कोई इन झूठी व्याख्याओं का विवरण जानना चाहता है, तो उसे केवल [सर] सैयद अहमद खान की तफ़सीर अल-कुरान को देखना चाहिए, जिसमें स्वर्गदूतों को मनुष्य, जिन्न और शैतानों के नकारात्मक गुणों के रूप में वर्णित किया गया है। भावनाओं, आदम (उसे शांति मिले) एक व्यक्ति के बजाय एक मानव जाति के रूप में, स्वर्ग और नरक को स्थानों के बजाय सुख और पीड़ा की मानवीय स्थितियों के रूप में परिभाषित करके इन इस्लामी अवधारणाओं को वैज्ञानिक सिद्धांतों के अनुकूल बनाने का प्रयास किया गया है। उद्देश्य यह है कि वैज्ञानिक ज्ञान को मानक बनाकर कुरान की शिक्षाओं को आंकने से कुरान के स्पष्ट और स्पष्ट आदेशों और शिक्षाओं को नकारने का रास्ता खुल जाता है।इकबाल के उपदेशों में, स्वर्ग और नरक को स्थानों के बजाय गुणों के रूप में वर्णित किया गया है।यह बिंदु है गुलाम का विचार अहमद परवेज ने अपनाया। यह दृष्टिकोण नया नहीं है, यह मुस्लिम दर्शन के इतिहास में पाया जाता है।
क्या दिल भी सोचता है?
यदि आप आज के युग में इस दृष्टिकोण की एक झलक देखना चाहते हैं तो हृदय की वास्तविकता पर विभिन्न विचारकों के मतों पर विचार करें। कुरान में कई जगह यह बात दोहराई गई है कि बुरे चरित्र वाले लोगों के दिलों पर मुहर लगा दी जाती है, जिससे वे सच्चाई तक नहीं पहुंच पाते। चूंकि वर्तमान विज्ञान का दावा है कि सोचने की प्रक्रिया मस्तिष्क द्वारा की जाती है जबकि हृदय रक्त के प्रवाह को बनाए रखने के लिए केवल एक मशीन है, वैज्ञानिक अनुसंधान के आलोक में अब सवाल उठता है कि कुरान की इन आयतों का अर्थ क्या है। जिनके बारे में कहा जाता है कि वे दिलों पर मुहर लगाते हैं?
जब लोगों को इसका कोई वैज्ञानिक जवाब नहीं मिला तो उन्होंने इस आपत्ति के समाधान का तरीका खोज निकाला कि अरबी भाषा में क़िल्ब का अनुवाद दिल ही नहीं बल्कि 'बुद्धि' भी है। इसलिए कुरान की आयतों का मतलब यह नहीं है कि उनके दिलों पर मुहर लगा दी गई है, बल्कि उनके दिमाग पर मुहर लगा दी गई है ताकि वे सच्चाई के बारे में सोच न सकें। इस अनूठी व्याख्या के साथ एक समस्या यह है कि कुरान में कहा गया है कि दिल "नेता" में है। हक़ीक़त यह है कि आँखें अंधी नहीं होती बल्कि दिल अंधे होते हैं जो स्तनों में होते हैं] और सदर का मतलब सीना या सीना होता है। तो यदि हृदय का अर्थ है बुद्धि [जिसका स्रोत मन है], और मन छाती में नहीं है, तो हृदय के सिर में होने का क्या अर्थ है? इसके जवाब में कहा गया कि सदर का मतलब सिर्फ सीना नहीं होता, बल्कि 'केंद्र' भी होता है, तो अब आयत का मतलब यह है कि आपकी अक्ल [क़ल्ब] आपके बीच [सद्र] में है।
व्याख्या का मानक अगर अरबी शब्दकोष है तो लोगों ने उसी कुरान से हर झूठी थ्योरी को सही साबित कर दिया है। विद्वानों के लिए यह स्पष्ट है कि इस आयत में सदर का अर्थ मध्य आधार के रूप में लिया गया है, लेकिन सवाल यह है कि हमें कुरान की ऐसी व्याख्या करने की क्या आवश्यकता है जो हदीसों को खारिज करती है, पूरे इस्लामी इतिहास को, इस्लामी ज्ञान और परंपराएं यह व्याख्या इतनी बेतुकी है कि इसके बारे में बात करना भी समय की बर्बादी है, हालाँकि, कुछ बुनियादी बातें नीचे बताई गई हैं:
1. क्या विज्ञान के पास कोई निश्चित प्रमाण है कि केवल दिमाग से ही सोचा जाता है? यदि कोई हाँ कहता है, तो इसका अर्थ है कि वह विज्ञान के बारे में कुछ नहीं जानता है, क्योंकि हमने पिछले लेख में विस्तार से प्रकाश डाला है कि विज्ञान के पास ज्ञान प्राप्त करने का कोई तरीका नहीं है।मनुष्य द्वारा कुछ सिद्ध किया जा सकता है
2. यह दावा कि हृदय का सोचने की प्रक्रिया से कोई लेना-देना नहीं है, भी गलत है, क्योंकि मनोविज्ञान और जीव विज्ञान के आधुनिक शोधों के अनुसार मन और हृदय के बीच एक विशेष प्रकार का संबंध है। मान लीजिए कि कल यह शोध और आगे बढ़े और यह साबित हो जाए कि सोचने की प्रक्रिया में दिल का भी कुछ हाथ है, तो हमारे विचारक क्या करेंगे? क्या आप फिर से कुरान के शब्दों की व्याख्या करेंगे? क्या इससे लोगों का कुरान से ईमान डगमगा नहीं जाएगा?
3. अगर विज्ञान व्याख्या का पैमाना है, तो हृदय क्या है?विज्ञान भी आत्मा को नकारता है, जबकि कुरान और हदीसें इसकी पुष्टि से भरी हैं। प्रश्न यह है कि हमारे विचारक इस आत्मा के बारे में क्या कहेंगे? उन्हें या तो इसका खंडन करना चाहिए या इसके लिए एक नया वैज्ञानिक स्पष्टीकरण भी देना चाहिए [जैसा कि एक सज्जन ने कहा कि आत्मा का मतलब वही हो सकता है जिसे विज्ञान ऊर्जा कहता है, अन्ना लिला वाना इल्या रजियुं]। सच तो यह है कि जो लोग कुरान की व्याख्या विज्ञान के आधार पर करते हैं वे उसी तरह की अजीबोगरीब बातें कह रहे हैं जिनका इस्लामी ज्ञान और अक्ल से कोई लेना-देना नहीं है।
4. कल्ब शब्द की व्याख्या जिन लोगों ने बुद्धि और सदर के बीच में मध्य बनाया, उन्होंने यह नहीं सोचा कि इस व्याख्या के बाद पैगम्बर की उन हदीसों का क्या होगा, जिनमें कल्ब को हृदय कहा गया है? उदाहरण के लिए, एक प्रसिद्ध हदीस में, यह वर्णन किया गया है कि पैगंबर ﷺ ने इन शब्दों में कहा:
फाई अल-जोसाम मुद्गज़ता अधज़स्लाहत, सलाह अल-जोसाम कल्लाह, वधा फ़स्दत फ़साद अल-जोसाम क्लाह अल-अवही क़ल्ब।
पूरा शरीर। धर्मी है, यदि इस मांस के लोथड़े में भ्रष्टाचार होता है, तो सारा शरीर भ्रष्ट हो जाता है। जान लो कि यह हृदय है।
यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इस हदीस में, "मुद्ग़ज़ा" शब्द का प्रयोग दिल के लिए किया जाता है, जिसका अर्थ है "मांस का एक टुकड़ा"। जाहिर है कि बुद्धि को मांस का टुकड़ा कहने का कोई मतलब नहीं है, लेकिन मांस का टुकड़ा दिल हो सकता है। साथ ही, यह भी सभी जानते हैं कि यह दिल है जो मांस के एक टुकड़े की तरह है, दिमाग नहीं, जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि इस हदीस में दिल का ज़िक्र है। एक अन्य हदीस में, पैगंबर ﷺ ने अपनी धन्य छाती की ओर इशारा किया और कहा, "तकवा हना है, यहाँ पवित्रता है [अर्थात दिल में]। इसी तरह की एक अन्य परंपरा में, यह कहा गया था कि जब हज़रत उमर (आरए) ने पैगंबर (PBUH) से कहा कि मुझे लगता है कि मेरा जीवन आपसे (PBUH) से अधिक प्रिय है, तो पैगंबर (PBUH) ने हल्के से अपने धन्य सीने को अपने हाथ से सहलाया जिसके बाद हज़रत उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने कहा कि अब यह स्थिति बदल गई है और आपके लिए उनका प्यार अपनी जान से भी बढ़ गया है। सोचने वाली बात है छाती पर हाथ रखना क्यों मारा? दिल का मतलब अक्ल होता तो सिर पर लगना चाहिए था। इसी तरह, एक हदीस में कहा गया है कि जब कोई मोमिन कोई पाप करता है, तो उसके दिल पर एक काला निशान लगा दिया जाता है। यदि वह पश्चाताप करता है, तो वह काला निशान मिट जाता है, और यदि वह अधिक पाप करता रहता है, तो वह काला निशान भी बढ़ जाता है, जब तक कि उसका पूरा दिल काला नहीं हो जाता और फिर वह पश्चाताप करने के अवसर से वंचित हो जाता है। सवाल उठता है कि अगर दिल का मतलब दिमाग से है तो उस पर लगे काले निशान का क्या मतलब है? इसे हटा दिया गया है। सवाल उठता है कि अगर दिल का मतलब दिमाग से है तो उस पर लगे काले निशान का क्या मतलब है? इसे हटा दिया गया है। सवाल उठता है कि अगर दिल का मतलब दिमाग से है तो उस पर लगे काले निशान का क्या मतलब है?
क्या विज्ञान मानता है कि पाप कर्म करने से व्यक्ति की बुद्धि या सोचने की क्षमता कम हो जाती है? हम देखते हैं कि संसार में अविश्वासियों, पापियों और अनैतिक लोगों की बुद्धि के चर्चे भी आम हैं। उदाहरण के लिए आइंस्टीन एक प्रसिद्ध वैज्ञानिक हैं जिनके शानदार वैज्ञानिक विचारों ने भौतिकी की दुनिया को झकझोर कर रख दिया है, लेकिन उनका चरित्र और जीवन कितना अनैतिक था, इसका अनुमान उनकी पोती द्वारा प्रकाशित पत्रों से लगाया जा सकता है। अपनी पत्नी को छोड़कर सभी महिलाएं] इसी तरह, कांत इतने प्रतिभाशाली व्यक्ति थे कि पिछले तीन सौ वर्षों में पूरे पश्चिमी विचार और दर्शन में इस कद का कोई दार्शनिक नहीं हुआ, लेकिन वह मूर्ख थे। इसी तरह, 20वीं सदी के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक फौकॉल्ट की एड्स से मृत्यु हो गई। ये तो चंद उदाहरण हैं वरना अगर आप दुनिया के सबसे 'बुद्धिमान' हैं वैज्ञानिकों आदि के जीवन का अध्ययन करेंगे तो उनमें से अधिकांश का जीवन नैतिक अशुद्धता और अशुद्धता से भरा हुआ प्रतीत होगा। प्रश्न यह है कि ऐसे पापी लोग इतने बुद्धिमान क्यों होते हैं?
इन चंद हदीसों को यूं ही बयान कर दिया गया है, वरना अगर हदीसों की किताबों को ध्यान से पढ़ा जाए तो इस विषय पर दसियों हदीसें पेश की जा सकती हैं। अब, एक ओर ये हदीसें हैं जो वास्तव में पवित्र कुरान की मूल व्याख्याएं हैं, दूसरी ओर, ये अल्लाह की शाब्दिक व्याख्याएं हैं, जो हमारे विचारकों ने बताई हैं। सवाल यह है कि इनमें से कौन सा है उन्हें स्वीकार किया जाना चाहिए? जाहिर है कि हदीसों के सामने इस तरह की शाब्दिक चर्चाओं और अटकलों वाले वैज्ञानिक सिद्धांतों की स्थिति मधुमक्खी जितनी नहीं है।
मान लीजिए हम एक पल के लिए यह दावा मान लें कि सोचने का काम दिमाग से होता है न कि दिल से, तो फिर भी कुरान के शब्द 'हृदय' की नई व्याख्या की कोई जरूरत नहीं है। बिल्कुल नहीं [यह समय नहीं है] समझाने के लिए]। बुद्धि की उड़ान केवल वहीं तक है जहां तक पांचों इंद्रियों से प्राप्त अवलोकन और अनुभव इसे ले जा सकते हैं, और इस दुनिया में आध्यात्मिक तथ्यों [जैसे जात बारी ताल, मानव उद्देश्य, मृत्यु के बाद जीवन, आदि पर कोई अवलोकन संभव नहीं है। ] वह जिससे बुद्धि इन तथ्यों के सम्बन्ध में कोई राय बना सके। इसलिए, वास्तविकता की समझ बुद्धि के माध्यम से संभव नहीं है, लेकिन स्रोत हृदय है। क़ुरआन और हदीस में सत्य की प्राप्ति के लिए दिल की पवित्रता और शुद्धि पर वास्तविक ध्यान दिया गया है और यदि किसी को दिल की दुनिया की स्थितियों को जानने में दिलचस्पी है, तो किताब का तीसरा और चौथा खंड इमाम अल-ग़ज़ाली की हिज्जत अल-इस्लाम पढ़ें
इसलिए, यह ज्ञात होना चाहिए कि व्याख्या का सही तरीका यह है कि हम कुरान को आधार के रूप में उपयोग करें और यह तय करें कि बाकी विचार सही हैं या गलत हैं, क्योंकि कुरान मूल 'मापदंड और सिद्धांत' है और कुरान ने इस तथ्य को अपने लिए एक धर्म बना लिया है और झूठ और झूठ के बीच अंतर करने के लिए, उसने इसे "मीज़ान" और "अल-हक" शब्दों के साथ व्याख्या की है [एकमात्र और मूल वास्तविकता ] अर्थात, कुरान ही अंतिम और अंतिम मानक और ज्ञान का मानक है। मौलाना अहमद रजा खान, मौलाना अशरफ अली थानवी, मौलाना कासिम नानोतवी, पीर मेहर अली शाह, सैयद जमात अली शाह, मौलाना महमूद अल हसन, सैयद अहमद सईद काजमी, मौलाना शफी उस्मानी, पीर करम शाह अल अजहरी उन्हें] और उनके जैसे लोग धन्य हैं। और विद्वानों और सूफियों ने, जो समय की सामान्य प्रवृत्ति से प्रभावित नहीं थे और सत्य की उसी व्याख्या को चुना जो पूर्ववर्तियों द्वारा सही परंपराओं के साथ सिद्ध की गई हो। यदि ये सज्जन भी उस समय के सामान्य व्यवहार के अनुसार कच्चे विज्ञान हैं
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